Para ser receptivo a un “otro” (sea este una idea diferente, una persona que no conozco, un compañero de trabajo…), tengo que tener un espacio libre para recibirlo en mí. Por lo tanto la receptividad necesita cierto “vacío”. Scott Peck, en la Nueva Comunidad Humana, plantea lo siguiente:

Qué pasa si “el otro” es peligroso. ¿Si la idea nueva es equivocada? [¿Si el desconocido es un ladrón?, ¿si el compañero de trabajo tiene malas intenciones?...] Sin duda, la receptividad requiere vulnerabilidad.

Pero… ¿qué sucede cuando nos mostramos vulnerables ante terceros? Por ejemplo, cuando yo digo: “Escribí un libro sobre la disciplina, pero me falta la autodisciplina necesaria para dejar de fumar. A veces me parece que soy un verdadero hipócrita, un falso. Me parece que no estoy en la buena senda. A veces tengo la impresión de no saber dónde estoy parado. Me siento perdido, asustado. Cansado. Tengo apenas cincuenta años, pero a veces me siento muy cansado. Y solo. ¿Puede ayudarme?”. Esta vulnerabilidad generalmetne desarma al otro. La respuesta probable [sin garantía] será: “Usted parece una persona muy sincera. Yo también estoy cansado y asustado y solo. Si puedo ayudarlo, lo haré con gusto.”

Ahora, ¿qué sucede cuando nos mostramos invulnerables, cuando nos rodeamos de defensas psicológicas y fingimos ser [por ejemplo]… individuos aguerridos que no tienen ningún problema? Sucede que [lo más probable es que los otros] construyan sus propias defensas, fingiendo ser personas sin ningún problema… y la relación personal y humana se convierte en el choque entre [dos fortalezas listas para el ataque o la huida]

Vivir bien implica estar expuestos al dolor: Quien trate de vivir sin sufrir el menor dolor, directamente no podría vivir salvo que se encierre en una celda de muros muy acolchados.

Una de las lecciones centrales de Jesús (por citar un ejemplo magistral), tiene que ver con la vulnerabilidad. Durante su vida, se mezclaba vulnerablemente con romanos, recolectores de impuestos, y otros sujetos de la peor calaña (lo que en su sociedad sexista incluía a las mujeres), con parias y extranjeros, cananeos y samaritanos, con enfermos, endemoniados, leprosos e infectos. Y cuando llegó el momento, se entregó vulnerable a las heridas del establishment de su época. La teóloga Dorothee Soelle, en Of War and Love, llama a Jesús “el desarme unilateral de Dios”.

Es notable, y para muchos paradójico, descubrir que cuando dejamos de defendernos y nos mostramos vulnerables, se hace presente en nosotros un fortaleza, una energía y un poder que nos trasciende y nos permite recibir la vida en todas las formas en las que se nos presenta. Cuando dejamos de defendernos estamos más vivos. Y cuando este descubrimiento lo realizan quienes ostentan poder formal, se percatan de que esa vulnerabilidad en lugar de disminuir su autoridad, la incrementa.

Por Andrés Ubierna

 

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Hace unos días que estaba buscando un regalo adecuado para todos ustedes que siguen este espacio, y me decidí por algo inspirador, una inspiración que refleje, al menos en parte, algunas de las perspectivas y objetivos que me mueven, cinco veces por semana desde hace 20 meses, a hacer un aporte humilde pero comprometido a la generación de espacios laborales mucho más efectivos mediante una mayor humanidad. Así que elegí este cuento, que una y otra vez viene a mí desde la primera vez y me sigue ayudando.

Voy a relatar una historia que tal vez sea un mito. Como todos los mitos, existe en distintas versiones. La fuente de la versión que voy a relatar es difícil de identificar, lo cual también es propio de los mitos. No recuerdo si me la contaron o la leí, ni donde ni cuando. Lo único que sé con certeza es que la versión llegó a mi conocimiento provista de un título. Este es “El don del rabino”.

Se trata de un monasterio que atravesaba graves dificultades. La orden había sido muy poderosa, pero debido a las persecuciones antimonásticas de los siglos XVII y XVIII y al auge de la cultura secular en el XIX, había perdido sus abadías y a sus miembros, hasta quedar reducida a una casa matriz con cinco monjes: el abad y cuatro hermanos, Sin duda, estaba al borde de la extinción.

En los bosques que rodean el monasterio había una choza que el rabino de una ciudad vecina solía utilizar como ermita. Después de tantos años de plegarias y meditaciones, los viejos monjes habían adquirido ciertos poderes psíquicos, de manera que siempre intuían la presencia del rabino en su ermita. El rabino está en el bosque, el rabino ha vuelto al bosque, susurraban. En una de esas ocasiones, mientras meditaba angustiado sobre la muerte inminente de su orden, el abad tuvo la idea de visitar la ermita y pedirle al rabino algún consejo, con la remota posibilidad de que permitiera salvar el monasterio.

El rabino recibió al abad con alegría, pero cuando éste explicó el motivo de su visita, sólo pudo ofrecerle su comprensión. Conozco el problema – exclamó -. La gente ha perdido su espiritualidad.
Lo mismo sucede en la ciudad. Muy pocos vienen a la sinagoga. El anciano abad y el anciano rabino lloraron juntos. Luego leyeron pasajes de la Torá y conversaron sobre cuestiones profundas.

Finalmente, el abad tuvo que partir. Se abrazaron. Es maravilloso que nos hayamos conocido después de tantos años – dijo el abad -, pero no he podido cumplir mi cometido inicial. ¿No hay nada que pueda decirme, ningún consejo que pueda darme para salvar mi orden moribunda? Lamentablemente no – respondió el rabino -. No tengo consejos para darle. Sólo puedo decirle que el Mesías está entre ustedes.

Cuando el abad llegó al monasterio, los hermanos lo rodearon y preguntaron qué había dicho el rabino. No pudo ayudarme. Lloramos juntos y leímos la Torá. Lo único que dijo al despedirme fue una frase extraña. Dijo que el Mesías está entre nosotros. No comprendí qué quiso decir.

Durante los días, semanas y meses siguientes, los viejos monjes meditaron sobre las palabras del rabino y su posible significado. ¿El Mesías es uno de nosotros? ¿Se refirió acaso, a uno de los monjes de este monasterio? Si es así, ¿a quién? ¿Tal vez el abad? Sí, si es uno de nosotros, sólo puede ser el padre abad, que nos ha dirigido durante muchísimos años. Claro que tal vez se trata del hermano Tomás. Todos sabemos que el hermano Tomás es un verdadero hombre de Dios y una luz de nuestra orden. ¡desde luego que no se refería al hermano Elredo! El pobrecito está un poco senil. Pero, pensándolo bien, aunque fastidia a todos con su chochez, Elredo casi siempre tiene razón y a veces expresa verdades profundas. Tal vez el rabino se refería al hermano Elredo. Pero no al hermano Felipe, de ninguna manera. Felipe es tan pasivo, un verdadero don nadie. Sin embargo, tiene el don misterioso de aparecer cuando uno lo necesita, como por arte de magia. Tal vez Felipe es el Mesías. Evidentemente, el rabino no se refería a mí, que soy una persona común y corriente. pero ¿y si hablaba de mí? ¿Si acaso soy el Mesías? Dios mío, que no sea yo. No puedo ser yo tu enviado, ¿verdad?

En el curso de estas meditaciones, cada monje empezó a tratar a sus hermanos con respeto extraordinario, ante la remota posibilidad de que fuese el Mesías. Y empezó a tratarse a sí mismo con el mismo respeto, ante la remotísima posibilidad de que lo fuese él.

El monasterio estaba situado en un bosque hermoso, que la gente de la vecindad solía visitar. Hacían picnics bajo los árboles, paseaban por los senderos y algunos incluso se sentaban a meditar en la vieja capilla. Sin ser consciente de ello, empezaron a percibir el aire de gran respeto que parecía rodear a los viejos monjes e irradiarse de ellos hasta impregnar la atmósfera del lugar. Era algo extraño y atractivo, poderosamente atractivo. Sin saber por qué, empezaron a visitar el monasterio con más frecuencia y a traer consigo a sus amigos para que conocieran ese lugar tan especial. Y los amigos trajeron a otros.

Un día, varios hombres jóvenes de los que solían visitar el monasterio se pusieron a conversar con los ancianos monjes. Pasado un tiempo, uno de ellos quiso ingresar a la orden. Luego otro, y otro más. Así, en pocos años, la orden volvió a florecer y el monasterio, gracias al don del rabino, se convirtió en un vigoroso centro de luz y espiritualidad del país.

El don del Rabino, vía La nueva Comunidad Humana, Scott Peck

Por Andrés Ubierna

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Para ser receptivo a un “otro” (sea este una idea diferente, una persona que no conozco, un compañero de trabajo…), tengo que tener un espacio libre para recibirlo en mí. Por lo tanto la receptividad necesita cierto “vacío”. Scott Peck, en la Nueva Comunidad Humana, plantea lo siguiente:

Qué pasa si “el otro” es peligroso. ¿Si la idea nueva es equivocada? [¿Si el desconocido es un ladrón?, ¿si el compañero de trabajo tiene malas intenciones?...] Sin duda, la receptividad requiere vulnerabilidad.

Pero… ¿qué sucede cuando nos mostramos vulnerables ante terceros? Por ejemplo, cuando yo digo: “Escribí un libro sobre la disciplina, pero me falta la autodisciplina necesaria para dejar de fumar. A veces me parece que soy un verdadero hipócrita, un falso. Me parece que no estoy en la buena senda. A veces tengo la impresión de no saber dónde estoy parado. Me siento perdido, asustado. Cansado. Tengo apenas cincuenta años, pero a veces me siento muy cansado. Y solo. ¿Puede ayudarme?”. Esta vulnerabilidad generalmetne desarma al otro. La respuesta probable [sin garantía] será: “Usted parece una persona muy sincera. Yo también estoy cansado y asustado y solo. Si puedo ayudarlo, lo haré con gusto.”

Ahora, ¿qué sucede cuando nos mostramos invulnerables, cuando nos rodeamos de defensas psicológicas y fingimos ser [por ejemplo]… individuos aguerridos que no tienen ningún problema? Sucede que [lo más probable es que los otros] construyan sus propias defensas, fingiendo ser personas sin ningún problema… y la relación personal y humana se convierte en el choque entre [dos fortalezas listas para el ataque o la huida]

Vivir bien implica estar expuestos al dolor: Quien trate de vivir sin sufrir el menor dolor, directamente no podría vivir salvo que se encierre en una celda de muros muy acolchados.

Una de las lecciones centrales de Jesús (por citar un ejemplo magistral), tiene que ver con la vulnerabilidad. Durante su vida, se mezclaba vulnerablemente con romanos, recolectores de impuestos, y otros sujetos de la peor calaña (lo que en su sociedad sexista incluía a las mujeres), con parias y extranjeros, cananeos y samaritanos, con enfermos, endemoniados, leprosos e infectos. Y cuando llegó el momento, se entregó vulnerable a las heridas del establishment de su época. La teóloga Dorothee Soelle, en Of War and Love, llama a Jesús “el desarme unilateral de Dios”.

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