La forma en la que explicamos lo que pasa cuando lo que pasa no coincide con lo que queremos que pase, tiene consecuencias decisivas para nuestro futuro. Veamos un poco más en profundidad a qué me refiero…

Una explicación no remite a la verdad. Es apenas (y no menos)  una articulación narrativa, una historia, que surge como respuesta a las preguntas que se hace un observador de una situación determinada. Pero que una explicación no represente “la verdad” no significa que no revista suma importancia. Bien por el contrario, las explicaciones resultan decisivas a la hora de transitar (o no) por los senderos de la eficiencia, la productividad y la armonía.

Si las explicaciones no son verdades “objetivas”, en un [mundo que se ocupa de buscar La Verdad] estaremos impedidos de preferir una y descartar otras. Pero en un mundo [que se ocupa de buscar más efectividad, confianza y bienestar]… podemos elegir aquellas explicaciones que (sin importar sin son “más” verdaderas que otras) nos resulten más útiles.

En mi opinión, las explicaciones son “buenas” cuando cumplen con dos requisitos:

  1. Sirven a los propósitos de la persona que las articula.
  2. Mantienen congruencia con otras explicaciones previamente articuladas y aceptadas (lo que incluye a los valores previamente declarados por la persona que emite la opinión).

Entre las explicaciones congruentes, algunas sirven mejor que otras a los objetivos de quienes las articulan… hay explicaciones que abren posibilidades de acciones con mayor probabilidad de alcanzar los objetivos.

En este sentido cada explicación es como un mapa… no tiene sentido dirimir si un mapa demográfico es mejor que uno fitográfico. Todo depende de para qué ha de utilizarse el mapa. Con las explicaciones sucede lo mismo. La clave está en la coherencia entre la articulación (que debe ser congruentes con otras articulaciones previamente aceptadas) y los intereses de quien la utiliza.

Más allá de los objetivos específicos relativos a cada situación, hay dos intereses generales que mueven en forma distinta a quienes articulan explicaciones, [con consecuencias bien diferentes en su capacidad de abrir o cerrar posibilidades futuras]:

  1. No verse comprometido con la situación.
  2. Asumir responsabilidad para poder así intervenir en la situación.

El primer tipo de explicaciones son llamadas “explicaciones tranquilizadoras ó irresponsables ó impotenetes o victimizantes”, son características de la cultura de la queja improductiva, de la impotencia, del espectador inocente, de la habilidad de buscar culpables, de la incapacidad de responder a las circunstancias, de que todo siga igual, de que tropecemos una y otra vez con la misma piedra, de que no mejoremos, de que los demás nos arruinen la vida…

El segundo tipo, es decir las que remiten a generar posibilidades de intervención, a la toma de responsabilidad y a la acción, son llamadas “explicaciones generativas ó responsables ó protagónicas ó movilizadoras”. Son características de la cultura protagónica, de emprendimiento, innovación, mejora, aprendizaje, desarrollo, de poder para intervenir en el curso de los acontecimientos, de liderazgo, de hacernos cargo al menos de nuestra propia vida…

Este es el poder que tenemos guardado en la forma que le damos a las explicaciones…

Fuentes bibilográficas: principalmente Conversar de César Grinstein, y algo de Metamanagement de Fredy Kofman.

Por Andrés Ubierna

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Si observamos una reunión típica de trabajo, veremos que en general hay más respuestas presentes que preguntas curiosas hechas. Tal vez, esto se deba a que en nuestra cultura es más valioso “tener la respuesta acertada”, que “hacer una pregunta que abra posibilidades”. A porpósito de este tema encontré el siguiente pasaje que refleja perfectamente esta cuestión:

Me parecbió que debía mostrarme hospitalario con él en nombre de nuestro planeta.
-Puedes comerte una manzana -dije, alcanzándole la fruta verde.
Era como si viera una manzana por primera vez. Primero la olió y luego se atrevió a darle un pequeño mordisco.
-¡Mmm| -exclamó, y le dio un gran mordisco.
-¿Sabe bien? -pregunté.
Hizo una reverencia.
Quería saber cómo sabe una manzana la primera vez que se come, así que volví a preguntarle:
-¿Qué tal?
Hizo muchas reverencias.
-¿Por qué haces reverencias? -pregunté.
Mika se inclinó otra vez. Me sentía tan confundido que volví a preuntarle:
-¿Por qué haces reverencias?
Ahora le tocaba a él sentirse confundido. Creo que dudaba entre volver a inclinarse o simplemente responderme.
-Donde yo vivo, siempre hacemos reverencias cuando alguien hace una pregunta divertida -explicó-. Y cuanto más profunda la pregunta, más profunda la reverencia.
Eso era lo más extraño que yo haya oído jamás. No era capaz de entender que se hicieran reverencias por una pregunta.
-¿Y qué hacen cuando se saludan?
-Procuramos inventar alguna pregunta ingeniosa -contestó.
-¿Por qué?
Primero hizo una breve reverencia por mi pregunta, y luego respondió.
-Intentamos inventar alguna pregunta ingeniosa para que el otro haga reverencias.
Me impresionó tanto la respuesta que hice una reverencia profunda.
Cuando volví a levantar la vista, Mika se había metido otra vez el pulgar en la boca.
-¿Por qué haces reverencias? -preuntó ligeramente ofendido.
-Porque tu respuesta ha sido muy ingeniosa.
Entonces él dijo en voz alta y clara unas palabras que nunca he olvidado.
-Ante una respuesta nunca hay que hacer reverencias, por muyingeniosa y correcta que sea.
Asentí con la cabeza. Pero me arrepentí enseguida, porque puede que Mika creyera que estaba haciendo reverencias.
-El que hace reverencias se inclina -prosiguió Mika-. Nunca debes inclinarte ante una respuesta.
-¿Por qué no?
-Una respuesta es siempre el trozo de camino que ya has andado. Solo las preguntas pueden conducir hacia adelante.
Estas palabras me parecieron tan sabias que tuve que sujetarme la barbilla para no volver a hacer reverencias…

Hay Alguien Allí, de Jostein Gaarder, pasaje encontrado en el libro Conversar, de César Gristein.

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Como dice Thomas Merton, un poeta estadounidense devenido en monje trapense, en su trabajo Verdad y Violencia (Vía Conversar, El poder transformador de la palabra, César Grinstein):

“La falsedad básica está constituida por la mentira de que estamos completamente dedicados a la verdad, y de que podemos estar dedicados a la verdad de un modo que es al mismo tiempo honesto y exclusivo: que tenemos el monopolio de la verdad absoluta, así como nuestro adversario ocasional tiene el monopolio absoluto del error.

Luego nos autoconvencemos de que no podremos preservar nuestra pureza de visión ni nuestra sinceridad interior si entramos en diálogos con el enemigo, pues él nos corromperá con su error. Finalmente, creemos que no puede preservarse la verdad a menos que destruyamos al enemigo -porque como lo hemos identificado con el error, destruirlo es destruir el error.

El adversario, por supuesto, tiene sobre nosotros exactamente los mismos pensamientos y exactamente la misma política básica por la cual defiende la “verdad”.

Él nos ha identificado con la dehonestidad, la insinceridad y la falsedad. Piensa que si nosotros somos destruidos, no quedará en pie otra cosa que la verdad.

Si persiguiéramos realmente la verdad, comenzaríamos lenta y trabajosamente a despojarnos, una por una, de todas nuestras envolturas de ficción y engaño… El que mejor puede señalar nuestro error y ayudarnos a verlo es el adversario que queremos destruir. Y esta es quizás la razón por la cual queremos destruirlo. Del mismo modo, nosotros podemos ayudarlo a ver su error, y esa es la razón por la que él busca destruirnos.

Pero a la larga, nadie puede mostrar a otro el error que está dentro suyo a menos que el otro esté convencido de que su crítico primero ve y ama lo bueno que hay dentro de él. Por lo tanto, mientras deseemos decirle a nuestro adversario que está equivocado, nunca podremos hacerlo efectivamente hasta que nosotros mismos podamos apreciar en qué está acertado. Y nunca podremos aceptar su juicio sobre nuestros errores hasta que él dé muestra de que realmente aprecia nuestra propia verdad peculiar.

El amor, sólo el amor, el amor de nuestra propia verdad peculiar. El amor, sólo el amor, el amor de nuestro concreto y errado semejante, … sólo esto puede abrir la puerta a la verdad.

En la medida que no poseamos este amor, en la medida que este amor no esté activo ni sea efectivo en nuestras vidas (ya que las palabras y las buenas intenciones nunca bastarán) no tendremos real acceso a la verdad.”

Solamente en el espíritu de humildad y comprensión profunda que llevan al respeto incondicional (nuestra definición de amor), es que podremos apropiarnos realmente de nuestras opiniones y construir junto al otro los puentes que permitan el verdadero entendimiento.

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Como dice Thomas Merton, un poeta estadounidense devenido en monje trapense, en su trabajo Verdad y Violencia:

“La falsedad básica está constituida por la mentira de que estamos completamente dedicados a la verdad, y de que podemos estar dedicados a la verdad de un modo que es al mismo tiempo honesto y exclusivo: que tenemos el monopolio de la verdad absoluta, así como nuestro adversario ocasional tiene el monopolio absoluto del error.

Luego nos autoconvencemos de que  no podremos preservar nuestra pureza de visión ni nuestra sinceridad interior si entramos en diálogos con el enemigo, pues él  nos corromperá con su error. Finalmente, creemos que no puede preservarse la verdad a menos que destruyamos al enemigo -porque como lo hemos identificado con el error, destruirlo es destruir el error.

El adversario, por supuesto, tiene sobre nosotros exactamente los mismos pensamientos y exactamente la misma política básica por la cual defiende la “verdad”.

Él nos ha identificado con la dehonestidad, la insinceridad y la falsedad. Piensa que si nosotros somos destruidos, no quedará en pie otra cosa que la verdad.

Si persiguiéramos realmente la verdad, comenzaríamos lenta y trabajosamente a despojarnos, una por una, de todas nuestras envolturas de ficción y engaño… El que mejor puede señalar nuestro error y ayudarnos a verlo es el adversario que queremos destruir. Y esta es quizás la razón por la cual queremos destruirlo. Del mismo modo, nosotros podemos ayudarlo a ver su error, y esa es la razón por la que él busca destruirnos.

Pero a la larga, nadie puede mostrar a otro el error que está dentro suyo a menos que el otro esté convencido de que su crítico primero ve y ama lo bueno que hay dentro de él. Por lo tanto, mientras deseemos decirle a nuestro adversario que está equivocado, nunca podremos hacerlo efectivamente hasta que nosotros mismos podamos apreciar en qué está acertado. Y nunca podremos aceptar su juicio sobre nuestros errores hasta que él dé muestra de que realmente aprecia nuestra propia verdad peculiar.

El amor, sólo el amor, el amor de nuestra propia verdad peculiar. El amor, sólo el amor, el amor de nuestro concreto y errado semejante, … sólo esto puede abrir la puerta a la verdad.

En la medida  que no poseamos este amor, en la medida que este amor no esté activo ni sea efectivo en nuestras vidas (ya que las palabras y las buenas intenciones nunca bastarán) no tendremos real acceso a la verdad.”

Solamente en el espíritu de humildad y comprensión profunda que llevan al respeto incondicional (nuestra definición de amor), es que podremos apropiarnos realmente de nuestras opiniones y construir junto al otro los puentes que permitan el verdadero entendimiento.

Fuente: Conversar, El poder transformador de la palabra, César Grinstein

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“No lo puedo creer. Parecés tan inteligente y racional, y mirá cómo te ponés por que perdió Boca”….

Y César responde:

“Nací y me crié en Argentina. El fútbol me acompañó toda mi vida, desde chico. Muchas de las más grandes alegrías (y tristezas) que tuve en mi vida están vinculadas al fútbol. El fútbol fue y es una parte importante de mi vida. Si tengo un rasgo de inteligencia, este está dado por mi capacidad para emocionarme de tal forma por algo que sólo existe en mis deseos. Me enorgullezco de tener la maravillosa capacidad de querer algo, y emocionarme en consecuencia. Lejos de pensar que mi emoción es irracional, estoy convencido que responde a la más humana y, en ese sentido, estricta lógica racional. Una vez que quiero a Boca, es absolutamente lógico que me importen sus éxitos y fracasos.

El cariño por un club de fútbol es también el resultado lógico de una historia, de una articulación narrativa que se remonta a domingos de la mano de mi padre, a tardes frías y lluviosas debajo de un paraguas, a abrazos festejando un gol juntos o bien a silencios tensos, mientras el corazón se estruja aguantando un resultado. Y después volver a casa los dos,  previa escala en el café de siempre para tomar un submarino caliente y comer un par de gomosas, deliciosas medialunas. Y saber que, pase lo que pase, el domingo que viene allí estaremos, juntos otra vez para enfrentar el destino condensado en 90 minutos de una magia que nos une y nos iguala. “

Si uno tiene esta historia, si uno articula de esta manera los hechos, entonces las emociones que siente son la consecuencia lógica de su articulación. Entonces, solamente entonces, hemos de comprender que el corazón tiene razones que la razón si entiende.

Gracias a César Grinstein por estas palabras volcadas en su libro Conversar y que nos resaltan con tanta claridad el valor de permitirse vivir las emociones con intensidad así como la presencia de una tendencia cultural a reprimirlas tanto en uno mismo como en los otros.

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