blueEl problema de la angustia humana no es otra cosa que el problema de la humillación. Curar la angustia es liberarse de toda posibilidad de humillación… ¿cuándo…? ¿cuando me siento humillado? ¿cuando me siento impotente? No, eso no es suficiente.

La humillación proviene del hecho de que trato en vano de no ver mi verdadera impotencia. No es la impotencia misma lo que causa mi humillación, sino el impacto que experimenta mi pretensión de omnipotencia cuando choca con lo que trae el mundo exterior.

No me siento humillado porque el mundo exterior me niega, sino porque no puedo anular esa negación. La verdadera causa de mi angustia no está en el mundo exterior, sino en la pretensión que lanzo sobre el mundo exterior y que choca contra la pared que me presenta la vida.

Cuando deje de pretender, nada volverá a herirme nuevamente.

Mi humillación-angustia revela la herida de un conflicto interior entre mi tendencia a verme todopoderoso y mi tendencia a reconocer los hechos concretos que me presenta la vida en los cuales mi omnipotencia es negada.

Siento angustia y humillación cuando estoy partido entre mi pretención subjetiva y el reconocimiento de mi situación en el Universo.

En nuestro deseo de escapar de la angustia, buscamos doctrinas de salvación, buscamos un maestro. Pero el maestro no está muy lejo, está ante nuestros ojos y ofrece constantemente su enseñanza cruda en nuestra vida cotidiana.

La evidencia de nuestra salvación está ante nuestros ojos, la evidencia de nuestra no-omnipotencia, de que nuestra pretensión es radicalmente absurda, imposible, ilusoria; la evidencia de que no hay nada que temer por esperanzas que no tienen realidad, de que estamos y siempre hemos estado sobre el suelo de modo que no hay caída posible, de que el vértigo no tiene razón de existir…

Si me siento humillado es porque mis automatismos imaginativos han neutralizado la visión de la evidencia ocultándola en la oscuridad. No me beneficio de la sana enseñanza que constantemente me está siendo ofrecida porque la niego y me empeño habilidosamente en eludir la experiencia de la humillación.

Si surge alguna circunstancia humillante, ofreciéndome una maravillosa oportunidad de iniciación, inmediatamente alguna parte mía se esfuerza por conjurar lo que se me presenta… y hace todo lo que pueda para restituirme al estado habitual de satisfecha arrogancia en el cual encuentro un respiro transitorio pero también la certeza de futuras angustias.

Constantemente me defiendo contra aquello que me ofrece la salvación, lucho denodadamente por defender la fuente de mi infelicidad.

Y así voy creyendo ilusoriamente que asciendo… desoyendo el llamado de la vida total que me canta desde abajo, desde el suelo de esta Tierra, invitándome a besar lo pequeño, a la humildad… y cantando sin rendir su voz me muestra que aquí, en lo imperfecto, se encuentra la divinidad.

Por Andrés Ubierna con selecciones de La doctrina suprema, el Zen y la psicología de la transformación, de Hubert Benoit

 

Share

despertarenlatierraMe encantaría ser sabio, ese es mi sueño, pero no lo soy.

Sin embargo este libro sí lo es.

Lo fui leyendo mientras lo escribía y lo sigo leyendo una vez terminado, sólo para corroborar que no soy yo quien lo escribió, sino el libro quien me escribió a mi.

Escrito en forma de novela y en primera persona, tiene la particularidad de transcurrir en tiempo presente. Esto quiere decir que tanto el personaje, como el lector y yo, nos vamos enterando a la vez de lo que sucede.

¿Cómo ocurrió esto? Muy simple; la imaginación me iba presentando imágenes, y yo simplemente las seguía y las volvía palabras… Y entonces, el libro se valió de mi ausencia para presentarse y escribirse. Sólo necesitaba que yo, ese yo que pretende agarrarlo todo, se corriera.

Por lo tanto, me es evidente aclarar, que yo no soy su autor, sino su cómplice. Su testigo. Un privilegiado co-autor con la vida, Dios o quien prefieras.

¿Qué me puedo acreditar, entonces, como autor? La búsqueda. La búsqueda incesante una vez aceptado mi olvido, y la valentía para encontrarme con respuestas que nada hicieron por halagarme.

Y sin embargo, ¿Podría asegurar que estas dos virtudes me pertenecen? O bien ¿Qué cualquier virtud nos pertenece?

Lo cierto es que cuando chico, la vida y yo éramos lo mismo. No había necesidad de buscarla por estar en ella.

Me críe a metros de altura arriba de los árboles (donde tenía mi casita), y mi confianza con la naturaleza era tal que nos con-fundíamos.

Nada era bueno o malo, lindo o feo… era.

En el camino fui incorporando conceptos sobre las nuevas leyes que debía aprender, de una u otra forma, para pertenecer y desenvolverme en un planeta llamado tierra, donde, básicamente, debía ser aceptado.

Poco a poco las leyes terrenales fueron encallando a las leyes divinas, y aquel recuerdo se presentaba cada tanto vestido de añoranza y me invitaba a través de un libro, una conversación o un hecho inesperado, a devolverme al paraíso.

Con el tiempo, esa añoranza fue quedando atrás para verse proyectada a través de sueños , y entonces decidí, sin reflexionar al respecto, que seguir el camino de los sueños era seguir el camino de regreso , y que la añoranza no era más que el mensajero que había encontrado el paraíso para recordarse a si mismo.

Y entonces, al igual que un equilibrista que no pertenece a ningún mundo, y sin embargo está tan cerca de ambos, llegué al destino para abrazarme con el “éxito” y conquistar aquello que se suponía, era el destino final.

Sin embargo, lentamente, el éxito se disfrazó de vértigo y el vértigo de vacío. Aquello que estaba afuera no lograba reemplazar a esto que ya no estaba… Y entonces, la ausencia del paraíso convocó nuevamente a la añoranza y la añoranza recordó que había olvidado mi sueño.

Y así, sumergido en una búsqueda tan apasionante como torpe, me entregué decididamente a mis preguntas ancestrales, porque intuía, de algún modo, que prometían una respuesta: ¿Quién soy? ¿Qué hago aquí? ¿Qué es esto de estar vivos? ¿Y Dios? ¿Y la muerte? ¿Y la vida?…..

Los años pasaron y algunas respuestas se fueron encontrando con sus preguntas y nuevas preguntas salieron en busca de sus respuestas. El desconcierto y la claridad pasaron a ser huéspedes habituales, y mi aceptación por ambos una grata sorpresa.

Entre medio: la ira, los miedos, la incertidumbre, el amor, los encuentros místicos, los desencuentros económicos, la ira, los miedos, la incertidumbre, el amor…

Entre medio… yo, sentado frente a mi hija, en un cuarto iluminado por su presencia, y dejándome decidir entre escribir mi primer libro o conseguir dinero para mañana. Hasta que, en continuado con una conversación que disfrutaba de sus silencios, tomé el bolígrafo y el cuaderno, crucé naturalmente mis piernas, y conservando el tono intimista empecé a escribirle en voz alta una aventura, que hasta ese momento desconocía, pero que luego reconocería y cambiaría mi vida.

Una aventura que se reunió con mi sueño.

Un sueño, que decidió contarse así…

Prólogo del libro de Jorge Schubert, Despertar en la Tierra, seleccionado por Andrés ubierna

Share

foersterContinúo con el artículo cuya primer parte publiqué ayer.

Gregory Bateson: «Quien quiera hacer el bien debe hacerlo en los pequeños detalles. El bien general es la coartada de los patriotas, los políticos y los bribones».

Si observamos la historia vemos que, desde la Inquisición, la Revolución francesa hasta Stalin, Hitler y Mao Tse Tung, invariablemente y sin excepciones las peores atrocidades cometidas han sido resultado directo de la imposición al otro del bien común por parte de cierto grupo de poder cuyo propósito fue siempre mejorar el mundo.

Cuando miro en la televisión, odio, violencia y espanto, pienso que no les fue muy bien.

Cuando tomo un subte o el colectivo y veo los rostros de los innumerables transeúntes que día tras día viajan como bestias hacia una nueva jornada laboral, anestesiados para no sentir la vida mísera que llevan, pienso que no les fue muy bien.

Cuando escucho la gran cantidad de hombres y mujeres que fueron violados o maltratados de niños por algunos de sus familiares más cercanos, pienso que no les fue muy bien. Cuando observo los cuerpos esqueléticos de los chicos desnutridos del mundo, pienso que no les fue muy bien.

Cuando observo los misiles impactando en Bagdad, pienso que no les fue muy bien… ¿donde está el mundo mejor?

Así que mejor me dedico a ser mejor en las pequeñas cosas.

Heinz von Foerster (1973): «Obra siempre de modo que aumentes el número de posibilidades de elección».

Hace muchos siglos esta misma manera de ver las cosas fue puesta de manifiesto en un fascinante relato:

Tras su muerte, el sufí Abu Bakú Shibli se aparecio en sueños a uno de sus amigos.

«¿Cómo te ha tratado Dios?», preguntó el amigo. El sufí respondió: «Apenas estuve ante su trono, me preguntó: “¿Sábes por qué te perdono?” Y dije: “¿Por mis buenas acciones?” Pero Dios dijo: “No, no por tus buenas acciones”. Pregunté entonces yo: “¿Por mi adoración sincera?” Y Dios dijo: “No”. Entonces dije yo: “¿Por causa de mis peregrinaciones y de mis viajes para alcanzar conocimientos e iluminar a los demás?” Y Dios respondió de nuevo: “No. Por nada de esto”. De modo que pregunté: “Señor, entonces ¿por qué me habéis perdonado?” Y respondió Dios: “Te acuerdas que un gélido día de invierno mientras paseabas por las calles de Bagdad viste un gatito hambriento que desesperadamente buscaba ponerse a cubierto del viento helado y tú tuviste piedad de él, lo recogiste y lo pusiste bajo tu abrigo de pieles y lo llevaste a tu casa?” “Sí –dije–, Señor, lo recuerdo.” Y dijo Dios: “Porque trataste bien aquel gatito, Abu Bakú, por esto te he perdonado”»

Por Andrés Ubierna

Share

Una característica común de las personas que se declaran felices es su capacidad para valorar y disfrutar de lo que tienen; la conciencia del valor de aquello que tenemos y que nos da la vida y de las pequeñas grandes alegrías de ésta.

La felicidad parece emerger de la toma de conciencia de aquello que es obvio y que, precisamente por ello, obviamos: un buen estado de salud, la compañía de nuestros afectos, el contacto con la naturaleza, una buena conversación, tener el privilegio de trabajar en algo que amamos…

En la antigua Grecia existía un concepto que, por desgracia, ha caído en desuso con el paso del tiempo: obnosis. La obnosis hace referencia a aquello que es obvio y paradójicamente acaba siendo obviado… Obviamos lo obvio. Un ejemplo simple sería decir que sin un aire respirable moriríamos o enfermaríamos. Pero quizás sólo daremos valor al hecho de tener un aire respirable el día que tengamos que pagar por respirar; cuando los estados deban financiar sus políticas medioambientales a través de un impuesto que grave nuestro consumo de aire como ciudadanos. Porque es obvio que si no respiramos, morimos, pero normalmente no nos damos cuenta de ello.

Merece la pena abrir los ojos aquí y ahora para darnos cuenta de todo cuanto nos rodea y por lo que podemos sentirnos felices y agradecidos: desde el latido de nuestro corazón, la salud de nuestro cuerpo, la buena música de fondo que nos acompaña, la existencia de un ser querido o el buen vaso de agua que sacia nuestra sed. Cuestiones cargadas de valor.

Merece la pena darnos cuenta de ello y procurar cuidar esas pequeñas grandes cuestiones… Como bien lo expresa Paracelso: “Quien conoce ama. Y quien ama es feliz.”

Selección de Andrés Ubierna de La buena vida de Alex Rovira.

Share

wild¿Es necesario escapar de la cárcel para experimentar la libertad más plena?

Depende… ¿En dónde crees que se encuentran las cadenas que te aprisionan y en qué lugar habita esa libertad que tu alma anhela?”

Cuando supe de tu vida, recordé el instante en que me descubrí prisionero o de mi nombre, o de mi cuerpo, o en mi matrimonio, o en mi trabajo, en mi sociedad o en mi cultura, en mi vida… y así me experimenté, como un prisionero y así me hacía miserable.

Por eso, en algún momento tal vez, decidí escaparme hacia esa libertad que en mí se hallaba allí fuera, más allá de esos barrotes, y dejé detrás mi nombre, mi familia, mis títulos y mi trabajo, y mi sociedad, y me encaminé también hacia rutas salvajes, y allí fui libre y feliz,… y ese fue uno de mis benditos viajes.

Hoy estoy vivo… encontré que hay también otros viajes y otros caminos hacia la libertad y la dicha plena.

Uno que también recorrí es el que emprenden los que de pronto se descubren prisioneros de sus propias cadenas, los que ven que los barrotes del afuera son un reflejo fiel que les devuelve el espejo de los que tienen adentro. Y estos en vez de buscar en algún lugar otro espejo que les devuelva otro reflejo, deciden mirarse allí y transformarse hacia dentro aprovechando el afuera…

Y llega un momento en que se liberan y experimentan una dicha completa en todo lo que les trae el mundo y se sienten igual de bien danzando desnudos con los lobos del bosque, así como en el medio del subte enfundados en sacos y corbatas.  Integran la dualidad y la trasciendan a cada paso, y de pronto arriban a una estación de su camino, en la que descubren que este mundo es perfección en la imperfección que aquí es la única perfecta, y a esa imperfección también abrazan y besan.

Con toda mi alma en memoria de Christopher McCandless, mi amado Alexander Supertramp

Por Andrés Ubierna

Share

plaza“Después de la guerra del 67 decidí salir de Egipto en auto-stop hasta Europa.  Siempre he vivido con mi mente concentrada en mi. No ha sido simplemente un viaje , ha sido la búsqueda de mi identidad. Cada hombre tiene algo que descubrir de sí mismo. La gente del pueblo estaba segura de mi locura, cuando decidí caminar hasta Europa.  Pero la mejor cosa en la vida  es conocerse a uno mismo.

Desde entonces han pasado 20 años y sigo teniendo la misma idea: encontrarme a sí mismo. Pase por Líbano, Siria, Jordania, Turquía y Yugoslavia hasta llegar aquí.. Tuve que enfrentarme a todo tipo de desastres naturales; dormí en zanjas, en la vera de los caminos, en plena tormenta, estuve implicado en  accidentes, he visto amigos morir cerca mío; pero mi concentración nunca flaqueó. Ha sido una aventura por 20 años y seguirá el resto de mi vida…

Mediante estas experiencias he visto que el mundo no tiene valor. La única cosa que cuenta aquí, la primera y la última, es Dios. Me concentro cuando rezo y soy capaz de poner en calma mis sentimientos, tranquilizarme y evitar enloquecer. Creo que el destino manda en mi vida y no tiene sentido luchar…

He visto el hambre, la guerra, la muerte y la pobreza. Ahora con el rezo empiezo a escucharme y he vuelto hacia mi centro. El hombre nació para ser probado sobre esta tierra. Si vivo 20 años más, trataré de disfrutar cada momento en vez de matarme para conseguir más …

Si estoy aquí es para vivir como un hombre libre. Puedo permitirme avanzar lentamente… como dijo Jesus ¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si se pierde a sí mismo?

He comenzado este viaje como el pollito que sale de su huevo y desde entonces he caminado en libertad. Cada hombre debiera conocerse a sí mismo y experimentar la vida en todas sus formas. Yo podría haber seguido en mi pueblo donde tenía trabajo, pero decidí vivir con los pobres.

Uno no consigue ser hombre casándose o a través del sexo: ser hombre significa ser responsable, saber cuando es el tiempo de hablar, saber lo que hay que decir y saber cuando hay que permanecer en silencio.”

Reyad es un egipcio de 33 años que vive y duerme en las plazas de Milán, come en cocinas de caridad, y cuando necesita dinero lava platos en restaurantes.

La letra negrita es lo que más resalto de su comentario, que encontré en el libro Fluir de Mihály Csikszentmihalyi, editorial Kaidos.

Ahora bien, debo confesar que cuando leí estas palabras se me dispararon varias preguntas que quiero compartir con Uds.

  • ¿Cómo puede ser tan claro y tan feliz alguien que no tiene nada y vive en la calle?
  • Cuando veo gente como Reyad por las calles de Buenos Aires, ¿prejuzgo que no son felices?
  • ¿Debe un ser humano tener estas experiencias para conocerse a sí mismo, o puede detener su andar en la vida cotidiana con todo el confort y las cosas materiales para acceder a esa consciencia?
  • ¿Qué me deja Reyad como enseñanza en mi vida, soy feliz, soy responsable de todo en mi vida?
  • Por último, ¿Tengo la vida que quiero, y la sigo eligiendo día a día?

Te dejo con estas preguntas reflexivas y aguardo tus comentarios.

Por Víctor Raiban.

Share

Aquí les dejo la quinta y última parte del diálogo entre Ken Wilber y Terry Killam sobre Filosofía Perenne, con la intención de seguir aportando al nivel transpersonal de la efectividad laboral. Si antes querés leer lo ya publicado…

El Camino del Conocimiento y el del Amor

TKW: ¿ Es la meditación ese Camino?
KW: Bien, podríamos decir que hay diversos “caminos” que constituyen lo que estoy llamando genéricamente “el Camino” y nuevamente se trata de diferentes estructuras superficiales que comparten todas ellas la misma estructura profunda. En el hinduísmo, por ejemplo, se dice que hay cinco grandes caminos o yogas. Yoga significa sencillamente “unión”, la unión del alma con la Divinidad.

Pero quizá podamos simplificar todo esto diciendo que todos esos caminos, ya sean hinduístas o provenientes de cualquier otra tradición de sabiduría, se dividen en dos grandes caminos : el primero es una vía de conocimiento, mientras que el segundo , por el contrario, es una vía devocional. Un Jnani (sabio hindú) dice: “Yo soy Dios, la Verdad universal”. Un Devoto, por su parte, dice: “Yo no soy nada ¡Oh Dios! Tú lo eres todo”. En ambos casos , desaparece la sensación de identidad separada.

La clave del asunto está también en que en cualquiera de estos dos casos el individuo que recorre el Camino trasciende o muere al pequeño yo y redescubre, o resucita, a su Identidad Suprema con el Espíritu universal. Y eso nos lleva al quinto gran principio de la filosofía perenne, es decir, el del Renacimiento, la Resurrección o la Iluminación. El pequeño yo debe morir, para que dentro de nuestro ser pueda resucitar el gran Yo.

Las distintas tradiciones describen esa muerte y nuevo renacimiento con nombres muy diversos.

Iluminación

TKW: ¿La iluminación se experimenta realmente como una muerte real o esto no es más que una metáfora?
KW: En realidad, esto se refiere a la muerte del ego individualista.

Los relatos de esa experiencia, que pueden ser muy dramáticos, pero también muy sencillos y nada espectaculares, afirman claramente que de repente te despiertas y descubres que, entre otras cosas, y por más extraño que pueda parecer, tu verdadero ser es todo lo que has estado mirando hasta ese momento. Descubres que literalmente eres uno con todo lo manifestado, uno con el universo y que, en realidad, no te vuelves uno con Dios y el todo, sino que entonces tomas conciencia de que eternamente has sido esa unidad sin haberte percatado antes de ello. Pero junto a ese sentimiento, junto al descubrimiento del Ser que todo lo impregna, se experimenta también la sensación muy concreta de que tu pequeño ego ha muerto, que ha muerto de verdad.

TKW: Al trascenderse el pequeño ego, ¿se descubre la eternidad?
KW (Larga pausa). Sí, siempre que no consideremos que la eternidad es un tiempo que no acaba nunca, sino un momento sin tiempo, el presente eterno, el ahora atemporal.

El Espíritu, el Ser, está presente en el sentido de ser Pura Presencia, no en el de estar en un ahora interminable que es una noción más bien espantosa.

En cualquiera de los casos, el sexto gran principio fundamental de la filosofía perenne afirma que la iluminación o liberación pone fin al sufrimiento.

Lo que causa el sufrimiento es el apego y el deseo de nuestra identidad separada; y lo que pone fin al sufrimiento es el camino meditativo que trasciende al pequeño yo, al deseo y al apego. El sufrimiento es inherente a ese nudo o contracción llamado ego y la única forma de acabar con el sufrimiento es trascender el ego.

No se trata de que después de la iluminación, o después de la práctica espiritual en general, ya no sientas dolor, angustia, miedo o daño. Todavía sientes eso. Lo que simplemente ocurre es que esos sentimientos ya no amenazan tu existencia y, por lo tanto, dejan de constituir un problema para ti. Ya no te identificas con ellos, ya no los dramatizas, ya no tienen energía, ya no te resultan amenazadores. Por una parte, ya no hay ningún ego fragmentado que pueda sentirse amenazado y, por otra, nada puede amenazar a ese gran Yo del Ser original y auténtico, puesto que, siendo el Todo, no hay nada ajeno a él que pueda hacerle daño. Esta situación produce una profunda relajación y distensión del corazón. Por más sufrimiento que experimente ahora el individuo, su verdadero Yo no se siente amenazado. El sufrimiento puede presentarse y puede desaparecer, pero ahora la persona está firmemente asentada y segura en “la paz que sobrepasa el entendimiento”.

El sabio experimenta el sufrimiento, pero éste no le hace “daño”.

Y como es consciente del sufrimiento, se siente motivado por la compasión y el deseo de ayudar a quienes sufren y creen en la realidad del sufrimiento.

TKW: Lo cual nos lleva al séptimo punto, la motivación del iluminado.
KW: Sí. Se dice que la verdadera iluminación deriva en una acción social inspirada por la misericordia y la compasión, en un intento de ayudar a todos los seres humanos a alcanzar la Liberación Suprema. La actividad iluminada no es más que un servicio desinteresado. Como todos somos uno en el mismo Ser, entonces, al servir a los demás estoy sirviendo a mi propio Ser.

Con este posteo finalizo la serie y espero no me dejes solo con las reflexiones y aportes tus comentarios.

Si hace poco que seguís este blog, tal vez te preguntes por qué hablo de estos temas en un espacio que está dirigido al fenómeno de la efectividad laboral. Si es tu caso, te sugiero que leas Una Ensalada Incoherente.

Selección de Andrés Ubierna

Share

Va la cuarta parte del diálogo entre Ken Wilber y Terry Killam sobre Filosofía Perenne, con la intención de seguir aportando al nivel transpersonal de la efectividad laboral. Si antes querés leer lo ya publicado…

El mundo interior

TKW: Pero, entonces ¿por qué no hay más gente que sea consciente de eso? Si el Espíritu está realmente en nuestro interior , ¿por qué no es evidente para todo el mundo?
KW: Muy bien. Entremos ahora en el tercer punto. Si realmente soy uno con Dios , ¿por qué no me doy cuenta? Algo me está separando del Espíritu ¿Por qué esta Caída? ¿Cuál ha sido el error?

Las diferentes tradiciones dan diferentes respuestas a este asunto, pero todas ellas concluyen fundamentalmente en lo siguiente: “no puedo percibir mi Verdadera Identidad, mi unión con el Espíritu, porque mi conciencia está obnubilada y obstruida por alguna actividad . Aunque recibe muchos nombres diferentes, es simplemente la actividad de contraer y centrar la conciencia en mi yo individual, en mi ego personal. Mi conciencia no está abierta, relajada y centrada en Dios, sino cerrada, contraída y centrada en mí mismo. Y es precisamente la identificación con esa contracción en mí mismo y la consiguiente exclusión de todo lo demás lo que me impide encontrar o descubrir mi identidad interior, mi verdadera identidad con el Todo”.

TKW: Esta situación suele llamarse “dualismo”, ¿no es cierto ?
KW: Así es. Me divido a mí mismo en un “sujeto” separado del mundo de los “objetos” ubicados ahí fuera y, a partir de ese dualismo original, sigo dividiendo el mundo en todo tipo de opuestos en conflicto: placer y dolor, bien y mal, verdad y mentira, etc. Según la filosofía perenne, la conciencia dominada por el dualismo sujeto- objeto no puede percibir la realidad tal como es, la realidad en su totalidad, la realidad como Identidad Suprema. En otras palabras: el error es la contracción de uno mismo, la sensación de identidad separada, el ego. El error no descansa en algo que hace el pequeño yo, sino en algo que es. Como dijo Gautama el Buda: para poner fin al sufrimiento, debes trascender al pequeño yo o ego; pues ambas cosas nacen y mueren al mismo tiempo.

TKW: Así que la trascendencia del “pequeño yo” conduce al descubrimiento del “gran Yo”.
KW: En efecto. En sánscrito, este “pequeño yo” o alma individual se denomina ahamkara , que significa “nudo” o “contracción”; y es este ahamkara, esta contracción dualista o egocéntrica de la conciencia, lo que constituye la raíz misma del estado de caída.

Llegamos así al cuarto gran principio de la filosofía perenne: hay una forma de superar la Caída, una forma de cambiar este estado de cosas, una forma de desatar el nudo de la ilusión y el error básico.

Rendirse o morir a esa sensación de ser una identidad separada, al pequeño yo, a la contracción sobre uno mismo. Si queremos descubrir nuestra identidad con el Todo, debemos abandonar nuestra identificación errónea con el ego aislado. Pero, esta Caída se puede revertir instantáneamente al comprender que, en realidad, nunca ha existido, ya que sólo existe Dios y, por consiguiente, el yo separado nunca ha sido más que una ilusión. Sin embargo, para la mayor parte de nosotros, esa situación debe ser superada gradualmente, paso a paso.

En otras palabras, el cuarto principio de la filosofía perenne afirma que existe un Camino y que, si lo seguimos hasta el final, terminará conduciéndonos desde el estado de caída hasta el estado de iluminación, desde el Samsara hasta el Nirvana, desde el Infierno hasta el Cielo.

Selección de Andrés Ubierna

 

Share

Va la tercer parte del diálogo entre Ken Wilber y Terry Killam sobre Filosofía Perenne, con la intención de seguir aportando al nivel transpersonal de la efectividad laboral. Si antes querés leer lo ya publicado…

Conocimiento empírico

TKW: Pero esa experiencia mística que le parece tan verdadera al místico bien podría estar equivocada. Los místicos pueden afirmar que están fundiéndose con Dios, pero ésa no es ninguna garantía de que lo que dicen es lo que ocurre en realidad. Ningún conocimiento es absolutamente seguro.

KW: Estoy de acuerdo en que la experiencia mística no es más cierta que cualquier otra experiencia directa. Pero ese argumento, lejos de echar por tierra las afirmaciones de los místicos, las eleva, en realidad, al mismo nivel que yo acepto definitivamente. En otras palabras, el mismo argumento que se puede aducir en contra del conocimiento místico, puede aplicarse, en la práctica , a cualquier otra forma de conocimiento basado en la experiencia evidente, incluida la experiencia empírica. Creo que estoy mirando la luna, pero bien pudiera estar errado; los físicos creen en la existencia de los electrones, pero podrían estar equivocados; los críticos consideran que Hamlet fue escrito por un personaje histórico llamado Shakespeare, pero podrían estar en un error, etc.

¿Cómo podemos estar seguros de la veracidad de nuestras afirmaciones? Mediante más experiencias.

Pues bien, eso es precisamente lo que han estado haciendo históricamente los místicos a lo largo de décadas, siglos y milenios: comprobar y refinar sus experiencias, un logro de constancia histórica que hace palidecer incluso a la ciencia moderna.

El hecho de que este argumento, lejos de echar por tierra las afirmaciones de los místicos, les confiere -de una manera sumamente adecuada, a mi juicio- el nivel de auténticos expertos e informados sobre su especialidad, los convierte, por lo tanto, en los únicos verdaderamente capacitados para establecer aseveraciones al respecto.

TKW: Una última objeción, ¿no es posible acaso que la noción de “ser uno con el espíritu” no sea más que un mecanismo de defensa regresivo para proteger a una persona contra el pánico ante la muerte y lo temporal?

KW: La experiencia de unidad atemporal con el Espíritu no es una idea o un deseo; es una aprehensión directa. Y sólo podemos considerar esa experiencia directa de tres maneras diferentes: afirmar que se trata de una alucinación, a lo cual acabo de responder; asegurar que es un error, cosa que también he rebatido, o aceptarla como lo que dice ser: una experiencia directa de nuestro Ser Espiritual.

TKW: Por lo que dices, el misticismo genuino, a diferencia de la religión dogmática, es científico, porque se basa en la evidencia y en la comprobación experimental directa , ¿no es cierto?

KW: Efectivamente. Los místicos te piden que no creas absolutamente en nada y te ofrecen un conjunto de experimentos para que los verifiques en tu propia conciencia.

El laboratorio del místico es su propia mente y el experimento es la meditación.

Tú mismo puedes verificar y comparar los resultados de tu experiencia con los resultados de otros que también hayan llevado a cabo el mismo experimento.

A partir de ese conjunto de conocimiento experimental, consensualmente validado, llegas a ciertas leyes del espíritu, o a ciertas “verdades profundas” si prefieres llamarlas así.

TKW: Y esto nos lleva de nuevo a la filosofía perenne, a la filosofía mística y a sus siete grandes principios. El segundo principio era: el espíritu está dentro de ti.

KW: El espíritu está dentro de ti, hay todo un universo en tu interior. El asombroso mensaje de los místicos es que en el centro mismo de tu ser, tú vives la divinidad. Estrictamente hablando, Dios no está dentro ni fuera- ya que el Espíritu trasciende toda dualidad- pero uno lo descubre buscando fuertemente adentro, hasta que ese “adentro” termina convirtiéndose en “más allá”.

Selección de Andrés Ubierna

Share

Uno de los enigmas del trabajo del liderazgo es el poco esfuerzo que los líderes invierten en tareas con las que suelen romperse los dientes otras personas… Para los propios líderes, su acción es algo espontáneo y una expresión natural de su talento. Como escribió Leonardo da Vinci: “Nunca me canso de ser útil… Ningún trabajo puede cansarme”.

Si analizamos lo que sucede en el mundo de la naturaleza, veremos que el esfuerzo sin esfuerzo es posible tanto en pájaros y otros animales como en plantas, porque todos ellos siguen siendo fieles a su identidad intrínseca. El árbol no trabaja [esforzadamente] para producir una fruta, las frutas crecen simplemente del árbol. El pájaro no se esfuerza en cantar, el canto simplemente fluye. Aquello que se aplica a la naturaleza también se aplica a la naturaleza humana. Tenemos ciertas cualidades intrínsecas que pertenecen a nuestra constitución física, mental y espiritual. Estas cualidades surgen de nosotros sin mayor esfuerzo. Si preguntamos a un hombre cómo llegó a ser algo, o a una mujer por qué ama tanto a su hijo, se sentirán confundidos con la pregunta. No recordarán nada especial que hayan hecho. Son expresiones de su naturaleza. [De su identidad].

El esfuerzo sin esfuerzo es una función del ser integral. Una persona íntegra es alguien cuyo cuerpo y mente están en sintonía con su espíritu y con el universo. Es una persona que comienza a sentir una afinidad espiritual con el orden natural del universo, y que su naturaleza exterior se compatibiliza armónicamente con su naturaleza interior. Cuando esta persona pasa a la acción, lo hace a partir de su propio ser y su propia existencia, y despliega su energía [puesta al 100% en la tarea que está realizando] para servir.

Seleccionado por Andrés Ubierna de Leading Consciously: A Pilgrimage Toward Self-Mastery de Debashis Chatterjee.

Share
SEO Powered by Platinum SEO from Techblissonline