destinoAlgunas personas pueden pensar que debe ser fácil ser feliz mientras uno tenga la suficiente suerte de gozar de salud y ser rico y guapo. Pero ¿cómo podemos mejorar la calidad de vida cuando las cosas no son como queremos, cuando la fortuna nos ha dado malas cartas?

Uno puede permitirse cavilar sobre la diferencia entre el disfrute y el placer si no tiene que preocuparse por si el dinero se termina antes de fin de mes. Para la mayoría de la gente, tales distinciones son un lujo que no pueden concederse. Está bien pensar en los desafíos y en la complejidad si usted tiene una profesión interesante y bien remunerada, pero ¿por qué tratar de mejorar un trabajo que es básicamente aburrido y deshumanizado?

Y ¿cómo podemos esperar que la gente enferma, empobrecida o que ha sido golpeada por la adversidad controle su conciencia?

Seguramente necesitarán mejorar las condiciones materiales concretas antes de que la experiencia óptima de flujo pudiese agregar cualquier cosa estimable a la calidad de su existencia.

En otras palabras, la experiencia óptima debería [para muchos] contemplarse como la capa final de una tarta hecha con ingredientes sólidos como la salud y la riqueza, y que por sí misma es una decoración pobre. Sólo si disponemos de una base sólida de estas ventajas reales nos sirve de ayuda hacer más satisfactorios los aspectos subjetivos de la vida, [concluye la mayoría].

No es preciso decir [para los que vienen leyendo mis escritos] que la tesis que propongo va en contra de esta conclusión.

La experiencia subjetiva no es simplemente una de las dimensiones de la vida, es la vida en sí misma. Las condiciones materiales son secundarias: sólo nos afectan indirectametne, por la vía de la experiencia. Por otro lado, el flujo, e incluso el placer, benefician directamente la calidad de vida. La salud, el dinero y las demás ventajas materiales pueden o no pueden mejorar la vida. A menos que una persona haya aprendido a manejar su energía interna, las oportunidades que ofrecen tales ventajas serán inútiles [para vivir más pleno].

Y al contrario, muchos individuos que han sufrido mucho no sólo han acabado por sobrevivir, sino que también han sido capaces de disfrutar completamente de sus vidas.

¿Cómo es posible que esa gente sea capaz de lograr la armonía interna y crecer en complejidad, incluso cuando le sucedían algunas de las peores cosas imaginables?

Selección de Andrés Ubierna de Flow: The Psychology of Optimal Experience de Csikszentmihalyi. Creative Commons License photo credit: battlestone08

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maeshallFacultar no quiere decir darle poder a la gente sino liberar el poder y el compromiso que la gente ya tiene dentro. Empowerment es potenciar a la gente, e implica generar las condiciones de contexto para brindar un espacio de libertad a los integranes del equipo, de manera de que se adueñen del propósito que persiguen juntos, se hagan cargo de sus actos y aporten valor con iniciativas propias. Facultar conlleva la idea de libertad de acción y decisión, con responsabilidad dentro de un marco claro de criterios y reglas. Facultar implica crear una plataforma de valores compartidos, para que las elecciones de la gente se realicen naturalmente en línea con esos valores, y con claridad consciente del impacto de sus comportamientos.

Cuando un líder faculta a los integrantes de su equipo, ya no carga con todas las decisiones sino que las libera, y ahora el énfasis de su rol deja de ser de control, para converirse en un facilitador de procesos, un coordinador de esfuerzos, un planificador estratégico, un custodio del clima laboral, un liberador de obstáculos, un obtenedor de los recursos necesarios, un guardian de los compromisos asumidos…

Cuando un líder faculta a los integrantes de su equipo, pasa a ser quien trabaja para ellos en lugar de ser ellos quienes trabajan para él.

Por Andrés Ubierna

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exigenciaLa excelencia en las tareas que realizamos es algo deseable, en el trabajo y en la vida en general, pero cuando quien la exige no logra hacerlo sintonizando con cierta actitud hacia el realizador de dichas tareas, esta exigencia termina matando la excelencia que busca y generando violencia.

Te invito a profundizar este asunto leyendo atentamente un breve y sustancial paper de Carina Tacconi creadora de La Educación del Ser, con el resumen de una conferencia que dió hace un tiempo, y que aporta claridad a la dinámica que causa este fenómeno tan habitual y a las estrategias para superarlo.

Para descargar el paper haz click aquí, y luego de leerlo te invito a que compartas tus propias reflexiones. Gracias!

Andrés Ubierna

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A partir de la segunda mitad del siglo XX en los Estados Unidos comenzó a gestarse el programa que se denominó “aprendizaje transformacional”. Su principal exponente fue el destacado profesor de la Universidad de Harvard, Edgard Schein.

La historia de esta escuela de aprendizaje transformacional nos remite a la Guerra de Corea. Durante ese conflicto bélico, los EE.UU. percibieron un fenómeno que desconcertó a muchos. Un gran número de soldados que caían presos eran llevados a campos de concentración, muchas veces asesorados por militares chinos, en donde se los sometía a un proceso que rápidamente fue bautizado como “lavado de cerebro”. Cuando esos prisioneros eran liberados, se observaba que salían de los campos de concentración casi irreconocibles desde el punto de vista de los valores y creencias que ahora defendían.

Habiendo sido perviamente personas que se identificaban con los valores de la sociedad estadounidense, se habían convertido en implacables hacia ella y en férreos defensores de sus captores. Una vez libres, y por lo tanto sin restricciones que los obligaran a decir lo que no pensaban, expresaban los valores propios de sus enemigos.

Muchos académicos estadounidenses vieron en esto un fenómeno digno de ser estudiado, pues lo percibían como algo asociado a lo que entonces se relacionaba con el aprendizaje.

¿Cómo era posible que se hubiera producido una transformación tan profunda? ¿Cuáles eran los factores que la habilitaban? ¿Era posible generar proceos de aprendizaje de tal profundidad? Estos fueron algunos de los interrogantes que orientaron el programa de esta escuela de “aprendizaje transformacional”.

Si los coreanos y los chinos habían sido capaces de convertir a los soldados estadoinidenses [torturados por sus captores en defensores asérrimos de sus guardianes en los campos de concentración y de su idiología], quizás este tipo de transformación podía ser aplicada en otros ámbitos.

Durante varias décadas la escuela de “aprendizaje transformacional” procuró responder esos interrogantes y desarrollar estrategias de aprendizaje semejantes a las observadas en la Guerra de Corea. Sin embargo, todo ese esfuerzo terminó en un total fracaso. En marzo del 2002, Edgard Schein publicó en la Harvard Business Review un artículo titulado The Anxiety of Learning en el que, muy honestamente, declaraba el fracaso de su escuela.

Su conclusión fue que [su concepción del] aprendizaje transformacional era un fenómeno muy difícil de producir, que sólo se logra en casos muy excepcionales, y que, por lo general, genera en quienes se someten a él más problemas que beneficios.

Esta es una experiencia que para nosotros resulta fundamental. No olvidemos que patrocinamos la opción del “aprendizaje transformacional”. Ello nos obliga, por lo tanto, a asumir las conclusiones a las que arriba Schein.

Pero estas conclusiones no nos sorprenden. Por el contrario, nos hacen perfecto sentido. En la medida en que sustentemos el aprendizaje transformacional en las prácticas ejercitadas en los campos de concentración, los resultados no pueden ser sino aquellos a los que llega Schein.

El aprendizaje transformacional promovido desde la represión, la negatividad, la falta de respeto, la deprivación, el castigo y la violencia tiene muy pocas posibilidades de prosperar. Sus resultados, como bien nos indica Schein, serán escasos, y sus estragos mayores.

Sólo en la medida en que invirtamos la plataforma ética en la que lo sustentamos, que lo hagamos descansar en la positividad, [el amor, la libertad, la confianza, el entusiasmo, la aceptación, y demás ]… factores ético-emocionales, podremos reabrir el camino del aprendizaje transformacional.

Selección realizada por Andrés Ubierna de Ética y Coaching Ontológico de Rafael Echeverría.

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Luego de leer este artículo algunos se preguntarán por qué publicar en este espacio algunas notas filosóficas que tomé sobre el problema del bien y del mal… Ud., mi querido lector, sabrá evaluar el valor de este artículo. Además desoyendo las sugerencias de los expertos en blogs, posteo este extenso ensayo con selecciones del libro de Hubert Benoit, La doctrina suprema, El Zen y la psicología de la transformación. Buen provecho.

monkLa creación del universo puede representarse como el resultado del interjuego, concomitante y conciliatorio, de dos fuerzas que se oponen y complementan entre sí. Esto lo podemos plasmar como la interacción de tres fuerzas: una positiva, una negativa y una conciliatoria. Principio positivo inferior, principio negativo inferior y principio conciliatorio superior.

Los dos principios inferiores son los dos polos de la manifestación, y en este plano de manifestación ninguno de los dos principios es absolutamente positivo o negativo. La relación entre estos principios desde la perspectiva en la cual la percibimos, el interjuego, es temporal, pero los principios en sí no pueden estar sujetos al tiempo porque no pueden estar sujetos a las limitaciones de su propio interjuego; son intermediarios entre el Principio Superior y su manifestación. Por lo tanto la manifestación creativa en este plano en el que vivimos y trabajamos, se despliega en el tiempo pero es en sí un proceso intemporal.

Por ejemplo, mi cuerpo no fue sólo creado el día en que fui concebido (con partículas que ya estaban en el flujo creativo), sino que además está siendo creado en todo momento incesantemente, y cuando muera las células que lo componen seguirán alimentando el proceso creativo.

Para este proceso creativo los dos principios inferiores son imprescindibles para la existencia de todos los fenómenos. En algún momento o lugar predomina uno, en otro el otro, pero en la totalidad del universo ambos están en equilibrio. Ambos principios están en el mismo nivel. Ninguno es superior al otro… pero…

¿Por qué entonces consideramos que el bien es superior al mal, o la luz a la oscuridad, o el amor al odio?

Porque cuando encaramos este tema desde nuestra experiencia vital aquí, en este plano en el que experimentamos la vida, fuera de la abstracción intelectual, vemos que existe una parcialidad innata por las manifestaciones donde impera el principio positivo. Vemos que esta parcialidad es reflejo lógico del deseo o impulso irracional a vivir inherente a la vida.

Pero además, cuando nos imaginamos a un hombre sabio, libre y que vive de acuerdo a su conciencia superior, identificado perfectamente con el Principio Superior y vinculado en armonía con el orden cósmico, liberado de toda preferencia…, experimentamos una intuición inconmovible de que este hombre sabio actúa de manera constructiva y por amor, de que sus acciones no están basadas en el odio y la destrucción, y simultáneamente no logramos concebir que sus actos sean oscuros o destructivos.

La clave es no criticar nuestra orientación afectiva hacia uno de estos principios. La clave para entender esto no está en tomar partido por la racionalidad (masculino) y negar la afectividad (femenino) ni en hacer lo opuesto, porque esto sería negar lo que experimentamos más allá de la razón. La clave es mirar estos principios desde una perspectiva trascendente e integradora en la que todo se concilia.

Los dos principios tienen un carácter antagónico, en lucha (que es lo que la mayoría percibe) pero además tienen un aspecto complementario. Son a la vez Combate y Colaboración.

Por ejemplo, al concebir dentro de nosotros impulsos constructivos a los que llamamos virtudes y negativos a los que llamamos defectos o vicios, podemos pensar (y de hecho la gran mayoría piensa) que evolucionar consiste en “eliminar” por completo nuestros defectos para que solo queden virtudes, pero con el tiempo descubrimos que esto no funciona.

Cuando el hombre pelea contra sus defectos, desde su mismo nivel de consciencia dual, les da fuerza y no logra su cometido. Cuando el hombre integra sus defectos desde una perspectiva conciliatoria, los acepta y les da un sentido constructivo, de valor, entonces esos defectos ya no lo dominan y logra trascenderlos. Y si bien los defectos y las virtudes siguen oponiéndose, ambos aspectos se vuelven colaborativos y armoniosos en su evolución. Y el hombre, así liberado de este aparente conflicto, experimenta paz y armonía y equilibrio.

Si bien la parcialidad intelectual del hombre que aún no ha expandido su consciencia es errónea, su parcialidad afectiva hacia el bien, no puede considerarse equivocada.

¿Por qué, desde le punto de vista afectivo, se considera superior totalmente al principio positivo sobre el negativo? Si la creación implica tanto construcción como destrucción, ¿porqué la palabra “creación” evoca necesariamente la idea de construcción y no la de destrucción?

Si bien estos dos principios inferiores no son uno causa del otro, sino que derivan de manera independiente de una causa primera (la propia creación), cuando los vemos en acción observamos que es el juego de lo positivo el que da inicio al juego de lo negativo. Y en este sentido es que “sentimos” su superioridad indiscutible, porque lo experimentamos como el origen. La primacía del aspecto positivo sobre el negativo no consiste en una precedencia cronológica, sino en una capacidad de activación que el principio positivo tiene sobre el negativo (Ej.: La luz sobre un objeto “activa” su sombra). Los dos principios nouménicamente iguales son fenoménicamente de calidad activa diferente. Es como si el principio conciliador se manifestara en la creación en un flujo que pasa por lo positivo para activar lo negativo.

La acción concreta de la caridad posee una superioridad indiscutible sobre el asesinato, aunque ambos actos no son otra cosa que el juego creativo. El hombre que asesina, también busca algún bien para sí mismo (fuerza positiva), pero se asocia a medios destructivos en forma reactiva e inconsciente, y produce destrucción. Es una acción que tomó para construir pero que produce destrucción (en un lugar y momento). Es como si intento levantar (fuerza constructiva) una piedra de 200 kgs., en lugar de levantarla la piedra terminará hundiéndome (destrucción).

Cuando el hombre ha alcanzado la “realización”, hace el “bien”, pero ese “bien” simplemente es consecuencia del proceso interno que ha llevado a la Conciencia Divina de este hombre a un estado de síntesis triple. Este “bien” es la simple consecuencia de una “comprensión liberadora” integrada en el ser total, y esta comprensión ha arrasado con todas las creencias de la preeminencia de un principio inferior sobre el otro. Este hombre no hace otra cosa que el “bien” pero precisamente porque ha dejado de “idolatrarlo”, y ya no está apegado a nada. Es un tema de conciencia. Su comportamiento procede de una actividad pura; porque responde espontáneamente y activamente a las circunstancias guiado por su conciencia y sin reaccionar a lo negativo ni aferrarse a lo positivo.

El camino a la realización no puede ser moral, es transmoral. De hecho la moral se opone al logro de libertad de conciencia, debido a que limita y no libera, manteniéndonos en el juego de la dualidad y desatendiendo la unidad conciliadora.

No estoy diciendo que el hombre que busca la liberación de su conciencia debe esforzarse por negar su preferencia afectiva por el “bien”. La acepta y la vive naturalmente con la misma neutralidad intelectual con la que acepta la totalidad de su vida interior.

Además, este tipo de ser humano sabe abstenerse de convertir equivocadamente esta preferencia afectiva real y prerracional, en una parcialidad intelectual que se opondría al establecimiento de su paz interior. No toma intelectualmente partido para guiar su conducta y simultáneamente reconoce y acepta su preferencia afectiva por el amor y el bien, y desde esta conciencia actúa.

La moral (y el bien y amor) que los demás ven en los actos del hombre realizado deriva naturalmente de su conciencia, y no de un esfuerzo voluntario por actuar con virtud “bien y amorosamente”. Su amor y su bien le son naturales, orgánicos, no “sintéticos”. El bien superior del principio conciliador se convierte en su naturaleza y ya no le es ontológicamente posible actuar fuera de ese espacio consciente que estructura su existencia en unidad.

Que tengas una hermosa semana de trabajo atendiendo tu preferencia afectiva por el bien y el amor.

Selección de Andrés Ubierna

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simiosEl cambio de paradigma es un vasto proceso de aprendizaje, de adoptar los nuevos métodos y adaptarse a las nuevas posibilidades. Se trata también, y quizás sobre todo, de un doloroso desaprendizaje.

El cambio exige abandonar los que antes fueron modos exitosos de hacer las cosas, dejar atrás gran parte de la experiencia duramente ganada y aceptar lo nuevo. Exceptuando a los jóvenes…, la resistencia tiende a ser general, asume distintas formas y fluye de diversas fuentes.

No es fácil reconocer la obsolescencia de las viejas rutinas; no es grato ser un novato frente a los nuevos equipos después de haber sido un experto en los antiguos; no es cómodo tomar riesgos con técnicas desconocidas y mercados extraños después de haber tenido éxito en los terrenos y caminos bien conocidos. Es por eso que en los períodos de cambio de paradigma uno puede encontrar empresas nuevas o países hasta hace poco menos avanzados que ganan posiciones frente a los gigantes y algunas veces los dejan atrás.

Pero, a pesar de todo, las nuevas tecnologías y la nueva práctica gerencial se propagan. Hay fuerzas irresistibles que actúan en la esfera económica e impulsan su difusión, venciendo los obstáculos culturales, institucionales y de cualquier otra índole. Fuertes presiones competitivas van transformando las condiciones en un mercado tras otro, forzando a más y más empresas a modernizarse y amenazando la sobrevivencia de los que se vayan quedando atrás.

Pero ni los gobiernos ni las instituciones públicas están sometidos a presiones semejantes. Allí la dirección del cambio no está tan clara y hay condiciones sociales, políticas, culturales e ideológicas – así como intereses creados – que hacen aún más difícil aceptar la necesidad de realizar transformaciones profundas.

En consecuencia, mientras más cambia la esfera tecno-económica, más obsoleto e impotente se va quedando el marco socio-institucional. Y cuanto mayor es el desajuste entre ambos, más fuertes son las tensiones, más dolorosa la transición y más desgarradoras las tendencias centrífugas.

¿Cuál es tu pensamiento respecto a este proceso?

Selección realizada por Andrés Ubierna del paper El Reto Socio-Político del Cambio de Paradigma Tecno-Económico, de Carlota Pérez

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Las creencias tienen enormes implicancias en todos los aspectos de nuestra vida, incluyendo nuestro desempeño laboral. Ellas generan realidad consensuada, ya que conforman nuestros paradigmas culturales y afectan los modelos mentales, los valores en uso, las interpretaciones que hacemos de los hechos, los hechos que seleccionamos pre-conscientemente, las emociones que experimentamos, la forma en que nos comunicamos y actuamos, y por lo tanto: lo que somos capaces de lograr.

No conozco a muchos que se metan con sus creencias para ponerlas a la luz, revisarlas y rearticularlas, aún cuando su experiencia vital les indique que esas mismas creencias son productoras de inmensas masas de sufrimiento, guerras centenarias, hambre en niños y en ancianos, inefectividad, destrucción.

Hace años leí el libro de Robert M. Pirsig ZEN y el Arte de la Mantención de la Motocicleta, Una indagación sobre los valores, en el cuál Pirsig presenta su filosofía llamada Metafísica de la Calidad. El libro narra un viaje autobiográfico en moto que el autor realiza con su hijo de costa a costa de los EE.UU. Y de aquí extraigo el siguiente diálogo para invitarte a reflexionar sobre este tema de las creencias:

Chris: Papá, ¿es ingenuo creer en los fantasmas?
Pirsig: ¿No me digas que crees en los fantasmas?
C: No.
P: Yo tampoco. Ellos carecen de materia y no tienen energía. Por lo tanto, según las leyes de la ciencia, no existen salvo en la mente de las personas.
C: Si, así es.
P: Por supuesto, las leyes de la ciencia no contienen materia ni energía y, por consiguiente, tampoco existen salvo en la mente de las personas. Es mejor ser completamente científico, sobre todo en este asunto de negarse a creer tanto en los fantasmas como en las leyes de la ciencia. De esta manera no corres riesgos.
C: Vamos, papá, hablemos en serio…
P: No estoy bromeando. Tomemos el ejemplo de la ley de gravedad. Parece natural creer que la ley de gravedad existía antes de Newton. Suena loco pensar que hasta el siglo XVII no había gravedad.
C: Por supuesto.
P: Entonces, ¿cuándo comenzó a existir esa ley?
C: No entiendo.
P: Lo que quiero saber es si crees que antes del comienzo de la tierra, antes de la formación del sol y las estrellas, incluso antes del Big Bang, la ley de gravedad existía.
C: Creo que sí.
P: Estaba allí, sin masa ni energía, sin estar en la mente de nadie porque nadie existía, ni en el espacio porque tampoco había espacio, ni en ninguna parte. ¿Existía de todas maneras esta ley de gravedad?
C: Bueno, ahora no estoy tan seguro.
P: Si esa ley de gravedad existía honestamente no sé qué tendría que hacer una cosa para no existir. Esa ley de gravedad cumple con todas las pruebas de inexistencia habidas y por haber…. Y sin embargo, tú piensas que existía.
C: Tendría que pensarlo un poco más.
P: Si lo piensas, vas a dar vueltas y más vueltas, hasta que llegues a la única conclusión racional e inteligente posible: la ley de gravedad no existía antes de Isaac Newton. No hay otra conclusión que tenga sentido. Y eso significa que la ley de gravedad no existe en ninguna parte… ¡salvo en la mente de las personas! ¡la ley de gravedad es un fantasma!

Algunos son rápidos para destruir las creencias, los fantasmas de otras personas, y aplican el mayor filo de sus argumentos para ridiculizar modelos distintos de realidad. La historia de la humanidad nos muestra cómo con frecuencia se trató de ignorantes, bárbaros, estúpidos, locos y supersticiosos, a los que creían diferente. Pero ¿qué diferencia hay entre una creencia y otra, entre mis fantasmas y los tuyos? … solo cambia el contenido y el impacto de cada creencia en nuestras experiencias de vida, y en la manera en la que podemos responder a las circunstancias en pos de un futuro mejor.

Todos tienen derecho a creer lo que quieran y darle a quien les plazca la autoridad para definir las creencias propias. Pero mi invitación es a que cada cual revise sus propias creencias no con un criterio de verdad, sino con un criterio de impacto. Somos diseñadores también de creencias.

¿Era esta invitación causa suficiente para que en algún momento de nuestra historia quemen al que la hiciera en la hoguera?…

Cuando veo lo que pasa en nuestro mundo actual, llego a la conclusión de que estamos llegando al límite de una civilización construida sobre cimientos de creencias que demuestran no tener ya más capacidad de hacerse cargo de los grandes y acuciantes problemas que nos aquejan a nivel planetario, social, político, o espiritual.

Espero que hoy me leeas con ojos curiosos y no veas mis palabras como una falta de respeto, sino como un desafío al status quo mental para ver si empezamos a apropiarnos de nuestras creencias y modelos de realidad, innovando también en este campo, buscando construir un sistema de creencias que nos habilite a vivir más felices, a relacionarnos mejor y crecer en forma sustentable.

Todo comentario sobre este tema será muy bienvenido!

Por Andres Ubierna

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A continuación les dejo los videos de una conferencia dada por Dr. Roberto Rosler que llegaron a mí por Víctor Raiban. Me resultaron muy didácticos y con un sentido del humor espectacular. Que los disfruten!

El Dr. Roberto Rosler es Neurocirujano. Docente de Neuroanatomía, Neurofisiología e Historia de la Medicina de la Escuela de Medicina del Hospital Italiano de Buenos Aires. Docente en Fisiología, Neurología y Filosofía e Historia de la Medicina de la Facultad de Medicina de la Universidad Interamericana de Buenos Aires. Sus innovaciones en el campo de la neurocirugía le valieron varias distinciones, como las otorgadas por la Sociedad Argentina de Neurociencias, la Asociación Argentina de Neurocirugía o la Sociedad Argentina de Terapia Intensiva.

Según lo expresa La Divina Locura, “su doble interés por la fisiología del sistema nervioso y por la neurobiología afectiva, se ve reflejado en su producción escrita más reciente: por el lado más árido de la fisiología, es autor del libro Del síntoma al diagnóstico neurológico para estudiantes de medicina y, por el lado más “humanístico” de la psicología, es autor de trabajos como Un viaje neurobiológico al interior del lenguaje, Tratamiento neuroquirúrgico de la neurosis obsesivo compulsiva, y Bases neurobiológicas del psicoanálisis.”

Así que aquí van los videos de esta excelente conferencia y espero luego sus comentarios.

Por Andres Ubierna

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Estamos acostumbrados a vivir en un mundo preocupado por la previsibilidad y cautivado por el análisis cuantitativo… Nuestro tenaz deseo de cuantificar el mundo no es sorprendente: dada la complejidad que enfrentamos a diario, es natural que busquemos la manera de entender y controlar todo lo que podamos. Pero el mundo no está respondiendo bien a nuestros intentos, y es claro que se resiste a ser organizado, entendido y controlado de un modo puramente cuantitativo.

El mundo no es una máquida que responde de la manera sugerida por el manual del usuario, sino un ambiguo y complicado sistema de sistemas que desafía la cuantificación integral. Este tipo de ambiente exige una forma de análisis menos conocida, que preste atención a las cualidades antes que a las cantidades.

No estoy hablando de negar las fortalezas del paradigma cuantitativo: cuando se lo utiliza en el contexto adecuado sus métodos producen datos confiables. Sin embargo, falla cuando el fenómeno en estudio es significativamente complejo o ambiguo.

La mayor dificultad del enfoque cuantitativo es que descontextualiza la conducta humana, sacando a un evento de su ámbito real e ignorando los efectos de las variables no incluidas en el modelo.

Tal como señaló el especialista en educación Elliot Eisner, “no todo lo que importa puede medirse, y no todo lo que puede medirse importa”.

El atractivo de definir la inteligencia como sinónimo de pensamiento cuantitativo hizo que la educación superior, por lo menos en EEUU, obligara a millones de estudiantes a aprobar exámenes como MCAT (medicina) LSAT (abogacía), GMAT (administración de empresas) para ganarse un lugar en la universidad. Ya sea que estén relacionados con la matemática o con el idioma son evaluaciones de resolución de problemas con una respuesta única. Y a pesar de su consabida incapacidad para predecir algo sobre el desempeño del evaluado en la vida, tienen categoría de sacrosantos. A los ojos de los departamentos de admisión, los potenciales estudiantes suelen convertirse en critaturas unidimensionales, asociadas a un número: “Es un GMAT 750″, en lugar de “obtuvo una calificación de 750 en el GMAT”.

Lamentablemente, ese es sólo el principio de la obsesión por los números… Así, la mayoría de los graduados es capaz de usar el conocimiento conceptual recién adquirido como una receta, y elaborar análisis que les dicen lo que está bien y lo que está mal, lo verdadero y lo falso.

Otro tipo de inteligencia

Si es cierto que los desafíos del mundo presentarán una dosis alta de ambigüedad, complejidad, indeterminación y singularidad -como todo parece indicar-, tal tipo de capacitación, por sí misma, no será la salvación… Habrá que desarrollar una forma de inteligencia diferente (la cualitativa) para manejar los problemas a enfrentar.

La inteligencia cualitativa es sinónimo de arte y constituye el núcleo de la excelencia en cualquier profesión.

Donald Schön, uno de los más prestigiosos especialistas en aprendizaje profesional y autor, entre otros libros, de The Reflective Practitioner: How Professionals Think In Action, dijo alguna vez que “el arte de los pintores, escultores, músicos, bailarines y diseñadores tiene un fuerte parecido familiar con el arte de los abogados, médicos, gerentes y profesores extraordinarios. No es un accidente que, con frecuencia los profesionales hablen del arte de enseñar o de administrar”.

Creciente demanda de capacidad artística

Encarar eficazmente los desafíos del mundo moderno exige una buena dosis de capacidad artística. Sin el desarrollo explícito del pensamiento cualitativo, las operaciones mentales más complejas, como el criterio ante la incertidumbre, la manera de enfrentar la ambigüedad, equilibrar las consecuencias y responder con efectividad a la sorpresa, seguirán siendo escurridizas.

Desde mi perspectiva de la estrategia de negocios y la enseñanza de la gestión de empresas, llegué al convencimiento de que debemos capacitar y desarrollar más “artistas de los negocios” que analistas de negocios.

Extractos realizados por Andrés Ubierna del artículo escrito por Roger Martin, Decano y profesor de Gestión Estratégica de la Rotman School of Management y autor del libro The Design of Business: Why Design Thinking is the Next Competitive Advantage, publicado en la Revista Gestión Nov-Dic 2010.

Le encuentro muchísimo sentido a lo que Roger Martin expresa en su artículo, tal vez porque mi profesión de base es la ingeniería y porque en un momento de mi vida profesional (y personal), encontré que estaba excelentemente equipado para tratar con desafíos ante los cuales era totalmente incompetente. Será un gusto leer tus comentarios sobre este tema.

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“Me haría bien comenzar a hacer ejercicio… pero no me gusta dejar la cama una hora antes por la mañana”, “Pensaba comenzar la dieta hoy, pero frente a este banquete… mejor la empiezo el lunes”, “Hacer este MBA me ayudaría a impulsar mi carrera, pero tendría que dedicarle muchas tardes y fines de semana a estudiar”…

Hace algún tiempo encontré en la revista Gestion un artículo que me tomo el permiso de replicar para mostrar un excelente ejemplo de la habilidad emocional que podemos necesitar cuando surgen situaciones en las que debemos postergar el placer inmediato en pos de un mayor bienestar futuro. También me resulta interesante para reflexionar sobre una clave en la creación de productos y servicios: escuchar necesidades y explorar ofertas innovadoras para atenderlas.

Chip Heath es profesor de comportamiento organizacional en la Escuela de Negocios para Graduados de la Universidad de Stanford y coautor, con su hermano Dan, del best-seller Made to Stick: Why Some Ideas Survive and Others Die y de Switch: How to Change Things When Change Is Hard.

Nos preocupan muchas cosas. Las calificaciones de nuestros hijos, la salud de nuestros padres, el mundo en general. Sumemos a la lista algo que puede sonar extraño: nos preocupa nuestro comportamiento futuro, y cómo controlarlo.

Piense en una alcancía, que es un sistema de seguridad que lo protege de usted mismo. Al comprarla, usted paga US$10 para resguardar de sus propias manos US$22 en monedas. La vida está llena de situaciones del tipo “alcancía”, mediante las cuales imponemos restricciones a nuestra conducta.

La alcancía es un ejemplo de “dispositivo de compromiso”: una forma de encerrarse en una opción (ahorrar) que normalmente se eludiría. Jim Collins contó, en un artículo, que un alumno de la Escuela de Negocios de Stanford se fijó un plazo de cinco años para iniciar su sueño emprendedor. Para obligarse a renunciar a su trabajo actual tras ese plazo, y temiendo verse seducido por los beneficios corporativos, redactó su carta de renuncia con cinco años de antelación, y distribuyó copias a varias personas en las que confiaba. Sus instrucciones fueron: “Si no renuncio en cinco años, envíen esta carta”.

Todos buscamos la manera de escapar de nuestras flaquezas. Algunos alcohólicos toman un comprimido que desata un fuerte malestar físico ante la menor ingesta de alcohol. En los negocios también se utilizan dispositivos de compromiso. Google se comprometió a permitir que sus ingenieros destinen un 20 por ciento de su tiempo a proyectos personales, renunciando así a su derecho a reclamar dedicación plena en el horario laboral.

Katherine Milkman, cuando cursaba el doctorado de la Harvard Business School, estudió el comportamiento de los clientes frente a lo “querido” (lo que desean en ese momento) y lo “debido” (lo que saben que es bueno para ellos). A través de una firma australiana de alquiler de películas, observó que los que alquilan una película “debida”, como La lista de Schindler, junto a otra “querida”, como Duro de matar 3, tienden a ver y devolver mucho más rápido la “querida”. Y encontró un patrón similar en la compra de alimentos online. Cuando la gente compra para el día siguiente, su pedido suele tener más alimentos “queridos” que cuando encarga con anticipación. Somos personas que comen ensalada en el futuro y papas fritas en el momento.

La gente necesita protegerse de sí misma, y esto abre una oportunidad de negocios. ¿Qué tal si las compañías ofrecieran “sueldos condicionales”, vinculados al cumplimiento de condiciones especificadas por el propio empleado? ¿O si alguien creara un Registro Nacional de Personas que No Quieren Grasas, y los restaurantes y supermercados les rechazaran la compra de ciertos alimentos de alto tenor graso. ¿La gente pagaría por eso?

Planteado de este modo, puede parecer rebuscado. Sin embargo, Milkman presenta sugerencias más prácticas, como la de combinar inteligentemente lo “querido” y lo “debido”. Por ejemplo, ¿qué tal si un gimnasio (debido) les ofreciera a sus clientes suscripciones a revistas (querido)? ¿Y si Blockbuster le obsequiara un cono de palomitas de maíz (querido) a todo el que alquile un documental (debido)? Es una idea atractiva: que los negocios fomenten lo “debido”, en vez de mostrarse indulgentes con lo “querido”.

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