Filosofando sobre el viejo tema del bien y el mal

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Luego de leer este artículo algunos se preguntarán por qué publicar en este espacio algunas notas filosóficas que tomé sobre el problema del bien y del mal… Ud., mi querido lector, sabrá evaluar el valor de este artículo. Además desoyendo las sugerencias de los expertos en blogs, posteo este extenso ensayo con selecciones del libro de Hubert Benoit, La doctrina suprema, El Zen y la psicología de la transformación. Buen provecho.

monkLa creación del universo puede representarse como el resultado del interjuego, concomitante y conciliatorio, de dos fuerzas que se oponen y complementan entre sí. Esto lo podemos plasmar como la interacción de tres fuerzas: una positiva, una negativa y una conciliatoria. Principio positivo inferior, principio negativo inferior y principio conciliatorio superior.

Los dos principios inferiores son los dos polos de la manifestación, y en este plano de manifestación ninguno de los dos principios es absolutamente positivo o negativo. La relación entre estos principios desde la perspectiva en la cual la percibimos, el interjuego, es temporal, pero los principios en sí no pueden estar sujetos al tiempo porque no pueden estar sujetos a las limitaciones de su propio interjuego; son intermediarios entre el Principio Superior y su manifestación. Por lo tanto la manifestación creativa en este plano en el que vivimos y trabajamos, se despliega en el tiempo pero es en sí un proceso intemporal.

Por ejemplo, mi cuerpo no fue sólo creado el día en que fui concebido (con partículas que ya estaban en el flujo creativo), sino que además está siendo creado en todo momento incesantemente, y cuando muera las células que lo componen seguirán alimentando el proceso creativo.

Para este proceso creativo los dos principios inferiores son imprescindibles para la existencia de todos los fenómenos. En algún momento o lugar predomina uno, en otro el otro, pero en la totalidad del universo ambos están en equilibrio. Ambos principios están en el mismo nivel. Ninguno es superior al otro… pero…

¿Por qué entonces consideramos que el bien es superior al mal, o la luz a la oscuridad, o el amor al odio?

Porque cuando encaramos este tema desde nuestra experiencia vital aquí, en este plano en el que experimentamos la vida, fuera de la abstracción intelectual, vemos que existe una parcialidad innata por las manifestaciones donde impera el principio positivo. Vemos que esta parcialidad es reflejo lógico del deseo o impulso irracional a vivir inherente a la vida.

Pero además, cuando nos imaginamos a un hombre sabio, libre y que vive de acuerdo a su conciencia superior, identificado perfectamente con el Principio Superior y vinculado en armonía con el orden cósmico, liberado de toda preferencia…, experimentamos una intuición inconmovible de que este hombre sabio actúa de manera constructiva y por amor, de que sus acciones no están basadas en el odio y la destrucción, y simultáneamente no logramos concebir que sus actos sean oscuros o destructivos.

La clave es no criticar nuestra orientación afectiva hacia uno de estos principios. La clave para entender esto no está en tomar partido por la racionalidad (masculino) y negar la afectividad (femenino) ni en hacer lo opuesto, porque esto sería negar lo que experimentamos más allá de la razón. La clave es mirar estos principios desde una perspectiva trascendente e integradora en la que todo se concilia.

Los dos principios tienen un carácter antagónico, en lucha (que es lo que la mayoría percibe) pero además tienen un aspecto complementario. Son a la vez Combate y Colaboración.

Por ejemplo, al concebir dentro de nosotros impulsos constructivos a los que llamamos virtudes y negativos a los que llamamos defectos o vicios, podemos pensar (y de hecho la gran mayoría piensa) que evolucionar consiste en “eliminar” por completo nuestros defectos para que solo queden virtudes, pero con el tiempo descubrimos que esto no funciona.

Cuando el hombre pelea contra sus defectos, desde su mismo nivel de consciencia dual, les da fuerza y no logra su cometido. Cuando el hombre integra sus defectos desde una perspectiva conciliatoria, los acepta y les da un sentido constructivo, de valor, entonces esos defectos ya no lo dominan y logra trascenderlos. Y si bien los defectos y las virtudes siguen oponiéndose, ambos aspectos se vuelven colaborativos y armoniosos en su evolución. Y el hombre, así liberado de este aparente conflicto, experimenta paz y armonía y equilibrio.

Si bien la parcialidad intelectual del hombre que aún no ha expandido su consciencia es errónea, su parcialidad afectiva hacia el bien, no puede considerarse equivocada.

¿Por qué, desde le punto de vista afectivo, se considera superior totalmente al principio positivo sobre el negativo? Si la creación implica tanto construcción como destrucción, ¿porqué la palabra “creación” evoca necesariamente la idea de construcción y no la de destrucción?

Si bien estos dos principios inferiores no son uno causa del otro, sino que derivan de manera independiente de una causa primera (la propia creación), cuando los vemos en acción observamos que es el juego de lo positivo el que da inicio al juego de lo negativo. Y en este sentido es que “sentimos” su superioridad indiscutible, porque lo experimentamos como el origen. La primacía del aspecto positivo sobre el negativo no consiste en una precedencia cronológica, sino en una capacidad de activación que el principio positivo tiene sobre el negativo (Ej.: La luz sobre un objeto “activa” su sombra). Los dos principios nouménicamente iguales son fenoménicamente de calidad activa diferente. Es como si el principio conciliador se manifestara en la creación en un flujo que pasa por lo positivo para activar lo negativo.

La acción concreta de la caridad posee una superioridad indiscutible sobre el asesinato, aunque ambos actos no son otra cosa que el juego creativo. El hombre que asesina, también busca algún bien para sí mismo (fuerza positiva), pero se asocia a medios destructivos en forma reactiva e inconsciente, y produce destrucción. Es una acción que tomó para construir pero que produce destrucción (en un lugar y momento). Es como si intento levantar (fuerza constructiva) una piedra de 200 kgs., en lugar de levantarla la piedra terminará hundiéndome (destrucción).

Cuando el hombre ha alcanzado la “realización”, hace el “bien”, pero ese “bien” simplemente es consecuencia del proceso interno que ha llevado a la Conciencia Divina de este hombre a un estado de síntesis triple. Este “bien” es la simple consecuencia de una “comprensión liberadora” integrada en el ser total, y esta comprensión ha arrasado con todas las creencias de la preeminencia de un principio inferior sobre el otro. Este hombre no hace otra cosa que el “bien” pero precisamente porque ha dejado de “idolatrarlo”, y ya no está apegado a nada. Es un tema de conciencia. Su comportamiento procede de una actividad pura; porque responde espontáneamente y activamente a las circunstancias guiado por su conciencia y sin reaccionar a lo negativo ni aferrarse a lo positivo.

El camino a la realización no puede ser moral, es transmoral. De hecho la moral se opone al logro de libertad de conciencia, debido a que limita y no libera, manteniéndonos en el juego de la dualidad y desatendiendo la unidad conciliadora.

No estoy diciendo que el hombre que busca la liberación de su conciencia debe esforzarse por negar su preferencia afectiva por el “bien”. La acepta y la vive naturalmente con la misma neutralidad intelectual con la que acepta la totalidad de su vida interior.

Además, este tipo de ser humano sabe abstenerse de convertir equivocadamente esta preferencia afectiva real y prerracional, en una parcialidad intelectual que se opondría al establecimiento de su paz interior. No toma intelectualmente partido para guiar su conducta y simultáneamente reconoce y acepta su preferencia afectiva por el amor y el bien, y desde esta conciencia actúa.

La moral (y el bien y amor) que los demás ven en los actos del hombre realizado deriva naturalmente de su conciencia, y no de un esfuerzo voluntario por actuar con virtud “bien y amorosamente”. Su amor y su bien le son naturales, orgánicos, no “sintéticos”. El bien superior del principio conciliador se convierte en su naturaleza y ya no le es ontológicamente posible actuar fuera de ese espacio consciente que estructura su existencia en unidad.

Que tengas una hermosa semana de trabajo atendiendo tu preferencia afectiva por el bien y el amor.

Selección de Andrés Ubierna

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  • Hernan

    Estimado Andrés, no tengo mucha preparación filosófica pero me parece que este texto si bien tiene una lógica interesante y en mucho cierta, desliza algunas afirmaciones equivocadas, hasta podría pensar que trata de confundir y eso es justamente el problema de muchos de nosotros que no vivimos una espiritualidad, no debemos olvidar que la verdad existe y es una sola, y que ese es el fundamento de todo el conocimiento de la humanidad al menos en la perspectiva occidental.
    Y hablando de moral si acudimos al fundamento que es la moral cristiana, encontraremos que no se puede negar el mal, el mal existe pero de ninguna manera podemos sugerir o intentar pensar que tiene la misma dimensión y que tiene un aspecto constructivo.
    Saludos

  • Carmen

    Hola,

    Desde mi parecer, el bien y el mal está sentenciado por el Derecho Natural y el Derecho Positivo; a su vez estos se hayan influenciado por lo cultural, propio de cada sociedad. si bien hay leyes que se han marcado como universales, como ser el “no matar”, hay sociedades que han considerado bien aplicar la pena de muerte. otro ejemplo, tenemos el derecho “a la vida”, sin embargo hay sociedades que está autorizado el aborto. Esto me lleva a pensar que el bien y el mal, finalmente estará determinado por el tiempo y contexto en que se dé y en la intención que persiga.

    Carmen

  • http://mimajestad.blogspot.com/ Addax

    Pienso distinto de la primera parte, y de manera algo similar desde más o menos el medio hasta el final del texto expuesto.
    Psicológicamente, el Universo no ingresa a mí sino sólo desde una especulación intelectual. Sin embargo, biológicamente, puedo percibir al Universo entero en sus manifestaciones [obvias] más íntimas, lo cual es un estado de no pensamiento, de no-intelectualidad.
    Considero que los conceptos del bien y del mal son meramente organizativos en una sociedad y, quizás, el producto de algún capricho en la matriz del lenguaje humano. Según parece, neurológicamente no hay ningún rastro de ética dentro del cerebro humano, por lo que sería una invención del mismo. Debo decir que aún estoy confundido respecto de si lo inventado (lo artificial mental) realmente existe al igual que las cuestiones no inventadas. [¿Existe un modo de existencia de las cosas del Universo que no requiera del cerebro humano para existir?] Nuestro cerebro es la principal fuente para conocer: por ahí, “algo” debe pasar que el humano detrás del evento diga que ese algo exista.
    Pero, según cómo la mente es actualmente [mi mente], ella, el Yo, se interpone entre lo que el cerebro capta y lo captado y produce un cambio en la forma misma de ver la realidad. Es decir, cualquier dato objetivo y científico concreto deberá pasar y ser tratado por los pensamientos (el Yo, la mente).
    ¿El Bien y el Mal existen en un ambiente y luego el cerebro humano se topa con esas ‘existencias’, o es algo meramente interno que se intersubjetiva en formas específicas para la comodidad de una interrelación social?
    Adhiero a que el hombre libre tiene (o debe tener) una transmoralidad la cual no se relaciona con las dualidades. ¿Es esta la forma o estado ‘natural’ del cerebro humano que no asume como reales elementos inventados?

    Quiero decir mucho más, y en lo que acabo de expresar me voy un poquitín de las ramas, pero, bueno, aquí está el comentario. Muy interesante la entrada. ¡Saludos1

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